| rob3k | Дата: Воскресенье, 28.03.2010, 14:32 | Сообщение # 1 |
| |
 |
| Я тут Главный! |
| |
| Группа: Администраторы |
| Сообщений: 494 |
|
« 250 » |
| |
| Статус: Скоро будет |
| |
|
Лекция по 4-й книге Ездры, сторона “Б”
Стихи 28-й и 29-й кажутся совершенно и однозначно христианскими. В середине века это обычно считалось христианской интерполяцией. Сейчас уже доказано, что это не так.
”И всяк, иже избавлен есть от предреченных злых, узрит дивная Моя. Открыет бо ся Сын Мой Иисус с теми, иже с Ним суть. И насладятся иже оставлени суть в летех четыредесятехстех (400).” Явится Сын Мой Иисус в последние времена, и все с Ним, кто оставлены, насладятся в четырехстах лет. Здесь четырехсотлетнее царствование (это 28-й стих). 29-31 стих:
”И будет в летех сих: и умрет Сын Мой Христос, и вси, иже дыхание имут человецы, и обратится век в древнее молчание дней седмь, якоже прежних судех, тако яко да никто останется. И будет по дней седми, и возбудятся, иже неубдих (которые не бодрствовали) век, и умрят растленными.” То есть, когда век, который пока не бодрствует, а спит, а тот, который растленный, он, наконец, умрет по дней седмих. 32-:
”И земля издаст тех, иже в ней спят, и прах, иже в ней молчанием обитают, и хранилище издадят в данные им души, и открыется Вышний на престоле суда, и пройдут беды, и долготерпение соберется. Суд же един пребудет, истинно станет, и вера возможет.”
То есть, это проповедь о Суде к Судному Дню. То, что точно реконструировалось литургически, то точно по содержанию идет. Причем здесь “Сын Мой Иисус”? Конечно, можно по-другому смотреть, что текст христианский, и это чтение подлинное, но, видимо, здесь все еще сложнее.
В 1975 году замечательный специалист по истории иконоборчества (вообще то он специались по христианскому Востоку и по раннехристианским делам) Стефан Геро посвятил этим двум стихам специальную маленькую, но очень ценную заметку на двух страницах, где он реконструирует арамейский или еврейский оригинал, который за этим местом стоит и который по-разному в разных версиях отразился, на основании грузинского чтения по грузинскому фрагменту. По грузински написано тоже: “Избранный Мой Помазанник”. Дело в том, что “rcheuli”, “избранный”, может соответствовать двум разным арамейским словам. Наиболее вероятное объяснение, что еврейское “bar” имеет значение “избранник”. В арамейском же это слово стало “Сын” (Симон, bar Ионин, любиши ли Мя?). “Bar” по-арамейски “сын”, а в еврейском этот корень означает “избранник”. Видимо по-этому здесь получилось, что в одних переводах “Сын”, а других “Избранник”. И тогда, если исконный смысл здесь “Избранник”, то это место не выглядит ни интерполяцией, ни признаком того, что этот текст христианский.
Еще интересно, что там такие слова сказаны (7,26): “Се, время приидет, и будет, егда будут знамения, еже предрекох тебе, и явится невеста, и являющийся покажется, яже ныне крыется от земли.” А потом сказано, что “крыется” будущий век. Здесь Церковь как невеста. Современный по времени и близкий по содержанию Апокалипсис Иоанна в Новом Завете говорит: “Дух и Невеста глаголют..”.
Что такое 400 лет? Вопрос законный. В принципе, это период жизни праведников со Христом (независимо от того, каким временем он определяется) перед концом света. Это однозначно раннехристианская традиция. Имеется ввиду до окончания мира, когда вокруг еще всякое зло, а внутри этой общины праведников, внутри Церкви уже Царство Божие есть. И тысячелетие Апокалипсиса имеет именно такой смысл. И мы привыкли встречать 1000 лет. Когда вместо 1000 появляется цифра 400, это христианских параллелей больше не имеет. Это безусловный и очень важный признак того, что здесь какая-то особая община, традиции которой принадлежит автор АЕ.
Какие же есть параллели за пределами христианской традиции? Есть в двух местах Талмуда. В Талмуде разная продолжительность этого периода в разных местах, но в двух местах есть 400 лет. Причем, в одном из этих мест объясняется, откуда такая цифра взялась. Ссылка делается на пророчество Михея 7,15: “и по днем исхода твоего из Египта узрится чудесное.” Там это пророчество в контексте книги Михея говорит о мессианских днях. Здесь, конечно, надо понимать духовный исход из Египта, а т.к. в Египте было 400 лет, то отсюда цифра 400 лет. Но, вероятно, здесь Талмуд отражает какую-то ВЗ-ю традицию.
Почему именно 400 лет, никакого объяснения нет. Мы привыкли к 1000 лет. Цифра 400 имеет две параллели в Талмуде. Оба раза Талмуд объясняет эту цифру, что это продолжительность времени, сколько Израиль пребывал в Египте.
А причем здесь Египет применительно к мессианским временам? Одно из этих мест Талмуда объясняет ссылкой на пророчество Михея, где время конца света объясняется как время исхода из Египта.
Значит, ответа никакого не нашлось. Я тоже не могу вам ничего предложить, это трудное место для объяснения. Конечно, это все логично и согласно с НЗ. Крест связан с исходом из Египта (я уже говорил об обретении мощей Иосифа перед исходом из Египта). Конечно, где-то это есть, просто мы не имеем достаточно источников, чтобы точнее сказать, что и где. Мы слышим звон, но пока еще не знаем, где он, хотя явно, что он есть.
Дальше здесь еще кое-что требует интерпретации. Почему 7 дней до всеобщего воскресения? Потому что потом будет 7 дней молчания. Мы встретим, что будет один день молчания (Великая Суббота), здесь вместо этого 7. Дело в том, что седмица и Суббота - это вещи взаимозаменяемые, хотя к этому тоже не находится прямой литературной параллели, чтобы указать традицию, это, видимо, онтосится все к тому же, пока для нас неидентифицированному комплексу, но логика здесь тоже нам понятна, потому что “суббота” тоже служить названию седмицы. “Во едину от суббот” вполне корректно перевести хоть с еврейского, хоть с греческого, как в первый день седмицы, как это обычно переводится в русских переводах НЗ-та. Это гебраизм такой.
Потом вспомните, как я рассказывал о толковании Шестоднева, которое сохранилось у Климента Александрийского: все равно все эти дни - это один и тот же день, который есть суббота и который есть Логос, который вообще, на самом деле не день. Так что это не должно вас так сильно удивлять.
Итак, наступает Йом Киппур, по-этому проповедь о суде.
8,20 тоже относится к этому видению: “начало слов ездриных прежде, неже взят бысть.” Как Ездра был взят и зачем? Это, видимо, поздний заголовок, который вошел в текст. Сама эта молитва по содержанию вполне подходит. Она тоже проанализирована по структуре своей как молитва Йом Киппур в 1972 году. Интересно, что во многих рукописях она не включена в книгу Ездры. Тем не менее, она присутствует в составе библейских песен как Песнь Ездры.
9,5 интересная мысль, что то, что имеет начало, будет иметь и конец, по-этому обязательно век закончится: “якоже бо все, еже сотворено есть в веце, начало имать, тако и скончание.”
И, наконец, самые важные слова по поводу двух веков 9,13: “Ты убо ктому не буди любопытлив, како нечестивии мучиться будут, но испытуй, како праведнии спасутся, ихже век, и ради которых век и когда.” Занимайся тем, чей век, ради кого он и когда. “И отвещах и рекох: древле глаголах, и ныне глаголю, и после возглаголю, яко множае суть, иже погибнут, нежели иже спасутся, якоже умножаются волны над каплями.” Примерно в такой же пропорции, как волны моря больше капли воды, в такой же пропорции больше тех, кто погибнет, чем тех, кто спасется. Это от Евангелия не сильно отличается.
Переходим к 4-му видению. Оно начинается 9,23. Ангел предложил ему подождать еще 7 дней без поста, он яст всякие цветы сельные, что тоже имеет символический смысл, что цветы - это заповеди, и должны потом принести плоды.
Он идет в поле, которое странно называется. Никто точно не знает, как оно называется, потому что имя собственное уже давно было непонятно при переписывании подобных текстов и переписывалось оно по-разному. Примерное его название “Ардатх”. Название этого поля символическое, но, к сожалению, мы сейчас не в состоянии это интерпретировать. Взглядов на эту тему полно.
Четвертое видение, которое наступает после Йом Киппур, это видение, собственно говоря, Небесной Церкви, которая есть одновременно Небесный Иерусалим. Это очень пожоже на “Пастыря” Ерма. Причем, наши современные ученые даже недопонимают, насколько это все похоже.
”аз спах не сене, и сердце мое паки смущашеся, якоже прежде.” И опять он начал молитву, и все не получал вразумление. Вдруг он видит издали, что идет некая женщина, которая очень печальна. Он вступает с ней в разговор, она объясняет ему, почему она печальная, зачем она пришла на это поле. Печальна она потому, что у нее умер единственный ее сын, и пришла она на это поле с целью заморить себя голодом до смерти, потому что жить ей не хочется. Он начинает ее вразумлять, что даже за сына, хотя и за единственного, печалешься, хотя столько уже поумирало, и вообще весь народ погибает, а ты вместо того, чтобы жить, чтобы народ сохранился, ты, совершенно безумная жена, выдумала такую глупость. Он ее обличает.
Вдруг моментально жена исчезает, и вместо нее с молниями и со светом является град, она, просто, превращается в город на глазах у Ездры. 10,25:
”И бысть, егда глаголах к ней, лице ея воссияло внезапу и зрак (воссияло ее лицо и весь облик), блисташе видение ея, яко бых ужасен зело от нея, и помышлях, что есть сие. И се, внезапу испусти шум гласа великий, страха полный, яко поколебатися земли от шума жены. И видех: и се, ктому жена не являшеся мне, но град созидашеся (жена просияла и превратилась в город) и место показашеся от основания великих. И устрашихся, и возопих гласом великим, и рекох...”
Он помолился, ему опять является Ангел (то есть Бог) и объясняет ему смысл этого видения, что жена - это Сион. Как сейчас разорен Храм, так ее сын. 30 лет она была бесплодной, потом у нее родился этот сын, который достиг юношеского возраста. Она его уже собиралась женить, и прямо в день своей свадьбы он умер. Теперь явившийся Ангел ему объясняет это видение и говорит ему 10,40: “Юже видел еси рыдающую,.. но явися тебе град созидаемый. Сия жена, юже видел еси, сия есть Сион. И понеже рече тебе, юже и ныне узриши, яко град создан. И яко рече себе, яко бесплодна лет тридесять, сиречь за еже бяху леть тридесять, егда не бысть еще в нем жертва приношена.”
Здесь в разных рукописях разные варианты. Основное чтение, с которым соглашаются издатели критического текста Вульгаты, что жертва не 30 лет не приносилась, а 3000 лет, то есть считая, например, от Мелхиседека. Славянская отражает, как всегда, чтение части рукописей.
”И бысть по летих тридесятех, созда Соломон град и принесе приношение тогда, егда роди неплоды сына.” Здесь есть вариант не “тридесятех”, а “триех”, потому что, действительно, на третьем году царствования Соломона началось жертвоприношение в Храме. Тридцать лет соответствует тому, что она 30 лет была бесплодной.
”А еже рече тебе, яко воспита его с трудом, сие бяше обитание в Иерусалиме. А еже рече тебе, яко сын мой грядый в чертог мертв бысть, и случися ему падение, то бяше еже сотворено есть падение Иерусалима.”
Откуда пошли разночтения в цифрах в различных рукописях? Потому что как не крути, а с историческими книгами ВЗ-та не совпадет, потому что там 33 года царствования Давида и 3 года царствования Соломона. Всего 36 лет, когда не приосилась жерства в Иерусалиме. До этого Иерусалим такого значения не имел, и 3000 тоже не понятно, с какого момента стартовать. Аутентичность этого чтения можно для латинского перевода признать, а как для других версий?
Здесь имеется ввиду нечто в корне другое. До сих пор никакого истолкования, никаких параллелей видению жены, такому, чтобы у нее был сын, не встречалось. Я думаю, что ближайшей параллелью здесь является. Только в одном христианском источнике оно есть. Св.Мефодий Патарский “Пир”, 8-я глава, которая тоже содержить старый архаичный материал. Там речь идет о смерти Христовой, которая именно как брак. Там описывается в духе послания к Ефесянам брак Христа и Церкви. Потом этот брак описывается, как сотворение Евы из ребра, когда Адам (а значит и Новый Адам) заснул сном вольныя страсти, то есть умер, Христос принес себя в жертву, принял смерть, чтобы от него было взято ребро и из него создана Церковь рождать чад. Брак и смерть как одно событие имеет здесь место. То есть, опять это очень четкий раннехристианский контекст. Это очень сильный довод, чтобы считать это произведение раннехристианским, но только косвенный, а потому неубедительный, потому что с таким же успехом это можно считать предхристианским, и у христиан это осталось. Конечно, это ни в коем случае не традиция талмудизма и не традиция фарисейская (т.е. предталмудическая).
И тогда все совпадает. Получается, что 30 лет она бесплодна, пока жертва не приносилась: 30-летие - это начало служения Христа. Эта цифра в НЗ однозначна, а сколько продолжалось служение: 3 года или больше, былиразные интерпретации в ранней Церкви. В Диатессароне получается, что больше 10-ти лет продолжалось проповедническое служение Христа.
Здесь на заднем плане прослеживается связь между Соломоном и Христом. Логика Вульгаты, которую приняли издатели критического текста: 3000 лет нет жертвы в Иерусалиме, потом 3 года не приносится жертва в первые года царствования Соломона, и все эти цифры являются символом цифры 30, временем бесплодия жены, а то, что жена была бесплодна 30 лет, это четко по всем текстам прослеживается. Здесь своя логика есть, но она, видимо, должна восходить только к редактору. А логика оригинала должна быть такая, какая здесь есть: 30 лет бесплодна жена, 30 лет не приносилась жертва в Храме. А почему жертвоприношение в Храме считается с 30 года, а не с 33-го года, если не на первом году соломонова правления, а не третьем году стали жертвы приносить? и вообще не заботится о точных цифрах? потому что здесь принципиально то, что воцарение Соломона (это моя догадка) уже своим фактом воцарения прообразовало воцарение Христа. Соломон воцарился на земле, а Христос в Царстве не от мира сего. По-этому, здесь принципиально восшествие Христа на престол как Христа.
Интерпретация этого видения - очень важный довод в пользу христианского контекста.
Через день идет пятое видение на праздник, который соответствовал бы современному синагогальному 22 Тишри. Видение 5-е историческое. Это видение орла. Начинается с 11,1. Это историческое пророчество о том, что будет с империями. Восходит это все к книге пророка Даниила. Причем, это видно и так, но автор не ограничивается тем, что это видно и так, а в 11,12 специально говорит, что это было показано Даниилу, но тогда изъяснено не было, а я сейчас изъясню все подробно. То есть, здесь совершенно сознательное продолжение апокалиптики Даниила.
Мы знаем, что земные царства небезразличны для откровения Божия, потому что, например, “Августу единоначальствовавшу на земли многоначалие человеков преста, Тебе же вочеловечшася от Чистыя, многобожие языческое упразднися.” Какую конкретную историческую интерпретацию это видение получило, об этом в основном и пишут те, кто пишет об АЕ. И потом, в поздних подражаниях, о которых я упоминал, для этого свои подробности есть. Я ограничусь тем, что сам я этим не занимаюсь. В принципе, это все хорошо ложится на реалии римского времени, на I век и на то, что было немного до того, этой констатацией мы и ограничимся. Там против орла является лев. “Лев”, ясно, что из колена Иуды (как и в Апокалипсисе), Мессия по пророчеству еще Иакова.
Потом еще 7 дней и шестое видение. Оно тоже историческое. Собственно говоря, видение касается земной борьбы в последние времена между антихристом и Мессией. Опять здесь тот муж, который восстанет, называется “Сын Мой”. Здесь обращаю ваше внимание на два момента.
Уже в конце 70-х годов Марк Фелоненко показал, что традиция, которой принадлежит это видение, - это очень близкий перефраз т.н. “пророчеств Гистаспа”. Это текст, который на греческом в оригинале утрачен, сохранились только немногие фрагменты в цитировании различных авторов (у св.Иустина Философа, латинский перевод Лактанция 7-я книга “Божественных установлений”). А сам этот текст персидский (на гречесом, но в Персии). Этот Гистасп (Histasp) - это никто иной, как царь Гистасп, который покровительствовал Зороастру во всем иранском эпосе.
То, что это персидская традиция, это очень важно, потому что есть один момент именно в этом видении. 39-47, где говорится, что во время плена вавилонского те, кто не захотели служить Навуходоносору из десяти колен, ушли за реку Евфрат в землю Арсареф. Евфрат перед ними расступился, и они прошли, как по суху. Там они сохранят закон Моисеев без повреждений, в последние времена они вернутся и опять пройдут через реку, как по суху.
Здесь речь идет об общении Израиля, которое сохранилось в Персии. Видимо, эта ветхозаветная община воздействовала на ту общину, в которой Ездра. В НЗ-те таких мотивов немало. Самый главный - это волхвы из Персии при Рождестве Христовом. О том, что о Мессии в Персии знали, целая серия пророчеств. Этот Гистаспа - это самые популярные. На них, как на аутентичные тексты ссылается св.Иустин Философ, Лактанций и другие авторы. Он здесь и оказывается перефразирован. Именно такого рода пророчества позволили прийти волхвам, а с другой стороны, они были причастны истине, там была какая-то община.
О том, что общины в Персии сущствовали, свидетельствует еще Дамасский Документ, который был признан сектантами Кумрана, но он был не только кумранским. Если он II или III века до Р.Х., то, видимо, там еще персидская традиция. То есть, раннехристианская Церковь имеет еще персидские корни Ветхозаветные.
Наконец, через 3 дня последнее видение. На третий день, когда он сидел (вечером третьего дня) седьмое видение. Это видение подобно видению Моисея - Бог говорил не через Ангела, а прямо обращаясь из Купины. В этом видении назначена дата следующего откровения, в котором будет видение Чаши, что будет через день в то же самое время, то есть вечером следующего дня, откуда мы и получаем число 40. Там опять говорится, что век разделен на 12 частей, из которых уже 10 с половиной прошли, и осталось полторы (14,11), я не знаю, что об этом сказать.
В 16-м стихе говорится, что век уже изнеможет от старости. Дальше Ездра просит, чтобы ему как-то это все запомнить и узнать. Ему говорится, что начнешь писать в это же время вечером завтра. Отбери себе 5 писцов. Он отбирает 5 писцов, названы их арамейские имена. Через соответствующее время (14 глава, стихи 38-40) является Чаша. “И бысть заутрие, и се, глас воззвал мя, глаголя: Ездро, отверзи уста твоя и пей, им же тя напою. И отверзох уста моя, и се, чаша полна даяшеся мне. И сие, им же бех исполнено, бяше, якоже вода. Цвет же ея огню подобен. И приях, и пих. И тогда, егда пиях, сердце мое метяшеся разумом, и в персех моих возрасташа премудрость, ибо дух мой содержашася памятью. И отверста быша уста моя и не быша затворена ктому. Вышний даде разум пяти мужем, и писаша, яже глалогахуся (в слав. и лат. “ужасы ночные”, но это ошибка, связанная с особенностями латинского языка, все восточные версии позволяют понять, что здесь произшло) ужасы ночные, ихже не ведяху.” Они не ужасы писали, они знаки писали, которых не понимали. Реконструируется это на основании восточных версий: “последовательно писали знаки (заметки, письмена), которых не понимали. Ночью же ядяху хлеб, аз же во дни глаголах и нощию не умолчах.” Днем не ели, то есть сорокадневный пост.
”И написаны суть за четыредесять дней книги 204. И бысть, егда совершишася четыредесять дней, глагола Вышний, рекий: первое, еже писал еси, въяве постави, и да чтут достойнии и недостойнии, последнии же 70 сохрани, да предаси их мудрым от людей твоих.” 204 - это тоже что-то не то. Должно быть, что написал 24 книги для всех и 70 для избранных. Причем, как понимать это место, трудно сказать. Я прямо скажу, что если принять эту аттрибуцию предхристианскую или христианскую, тогда лучше всего одним предложением прошлого века понять, что 24 книги: книга по арамейски означает также и букву, 24 буквы тогда символизируют греческий алфавит, потому эти писцы и не знали его, потому что он диктовал по-гречески. Именно потому они для всех, потому что все по-гречески могут понимать. Это предположение лет 130 назад было высказано, но оно становится более достоверным в свете раннехристианской или накануне христианской интерпретации, которую хотел дать я этому тексту.
Что же касается 70-ти сокровенных книг, то здесь, видимо, еще арамейская игра слов. Это один ученый сказал, что очень похоже на то, что “70” - это полнота, тогда часть некую, написанную по-гречески, для всеобщего чтения, а полноту скрыл. Может быть, это иначе надо понимать.
Вообще, гипотез много, и самая распространенная - самая глупая: что 24 книги - это 24 книги еврейского талмудического канона ВЗ-та. Это совсем не может быть для того времени в этой среде такой канон ВЗ-та.
Что такое Чаша? Понятно, что это “чаша премудрости” Соломона (Прит.9,2), но это еще достаточно далеко. Откровение Чаши - это, конечно, Йом Киппур. Чин Йом Киппур, это питие чаши с вином. Отсюда значение Тайной Вечери, где подчеркивается Йом Киппур. Это и в нашем каноне Великого Четверга, собственно, канон то не о Евхаристии, если вы его внимательно почитаете, а исключительно о Чаше и о том, что “очищение в мир послал еси - единороднаго Сына Твоего”.
Чаша Йом Киппур имеет еще разные параллели, о которых сейчас некогда говорить.
5 имен писцов. Очень интересно. Они никакого истолкования не получили. Только одно из этих имен имеет параллель в видении Исаии. Реконструкция этих имен может идти двумя способами. В принципе, версии относительно четырех имен согласны, относительно одного имени разногласны. Если взять тот комплект имен, который дает латинская версия, и потом перевести их с арамейского (там тоже возможны варианты отклонения), держась в приличных рамках, получается тоже самое, что нам известно нам по-гречески, как имена пяти разумных дев в Epistola Apostolorum, где пять дев мудрых и пять неразумных отождествлены с пятью добродетелями и с пятью пороками.
Какие именно 5 добродетелей? Это написано в том варианте текста, где о мудрых еще написано, что они не спали, которое в Послании Апостолов и в писаниях св.Макария Египетского тоже самое объяснение этих дев (причем, у св.Макария это по-гречески, а в Epistola Apostolorum это по-эфиопски и по-коптски). Имена этих дев соответствуют именам писцов.
Если брать по другим версиям, то одно имя разойдется, причем, оно тоже будет осмысленное, какая-то добродетель, значит, еще ближе привязано к христианству.
Потом количество 5-ти учеников. Это, может быть, тоже лучше связать с раннехристианской средой через такой замечательный источник раннехристианской жизни, как Талмуд. В старых текстах Талмуда говорится только о пяти учениках Иисуса, от чего все приходят в недоумение, почему не 12. А в новых текстах появляется число 17 и, кажется, еще 16. Поздние талмудические авторы учитывали христианскую традицию 12-ти апостолов и приплюсовали, а ранние имели какую-то свою. В принципе, Талмуд очень достоверен об исторических подробностях Христа, только он обычно содержит такую неимоверную хулу, что специально не занимаясь уроками Талмуда, даже не стоит это повторять. Там пять учеников, и приводятся их имена, некоторые из которых имеют нечто общее с именами апостолов, скажем, Матфея и Нафанаила, но, в принципе, они все символичны по еврейски. С другой стороны, в евангелии от Иоанна есть такой момент, когда действительно пять учеников: когда призваны сначала Андрей и Петр, потом Филипп и Нафанаил, а потом еще кто-то один.
Конец лекции.
Администрация сайта
Награды пользователя
загрузка наград ...
|
| |
|
  |
