| rob3k | Дата: Воскресенье, 28.03.2010, 14:33 | Сообщение # 1 |
| |
 |
| Я тут Главный! |
| |
| Группа: Администраторы |
| Сообщений: 494 |
|
« 250 » |
| |
| Статус: Скоро будет |
| |
|
т в LXX, то есть, на греческом языке он не дошел, а дошел на разных языках.
Почему, если в LXX его нет, а в славянской Библии он есть? Он в XVI веке переведен с Вульгаты.
Чтобы у вас выстроилось представление, что это за текст и как он сохранился, я вам нарисую небольшую схему. То, что называется Третьей Книгой Ездры в Славянской Библии и тоже самое в Вульгате называется четвертой книгой Ездры (т.к. книга Неемии называется тоже Ездры).
Эта книга состоит из 16-ти глав. Из них главы 3-14 являются АЕ, это более раннее произведение отдельное произведение. Остальные же главы к ним дописаны, и сегодня мы их рассматривать не будем.
Во-первых, полный текст остальных глав в начале и в конце дошел только на латыни.
Что касается 15-й и 16-й главы, то предположения о том, что латинский текст является переводом с греческого, нашло себе подтверждение, потому что нашелся один папирус в Баксиринхе (?) на греческом языке, который содержит несколько строчек этой книги. Она является уже поздней христианской, видимо II века, может быть чуть раньше, интерпретацией этой книги уже в другой среде, нежели та, где она написана.
Первые 2 главы сохранились только на латыни, и там тоже скорее всего христианские конца I-II века. Но в принципе можно допустить, что еще дохристианский. Строго доказать, что это не так, не удается, хотя недавно этим двум главам была посвящена толстая монография. Как бы то ни было, об этом мы не говорим.
На всех языках, кроме латыни, дошли только эти главы, которые по своему содержанию обладают началом и концом, то есть это вполне самостоятельное произведение.
Основной текст этих глав дошел в трех переводах, причем, переводов с греческого, но утраченного: латинский текст (в Вульгате), сирийский (С1 в составе Пешитты) и эфиопский. Эти тексты очень похожи между собой и отражают одну и ту же редакцию. И, в принципе, ее же отражает перевод, сделаный с греческого, который сохранился ввиде нескольких отрывков - грузинский.
Еще сохранилась армянская переработка. Она сохранилась полностью, и это, видимо, V век или VI. Это уже явно христианская армянская переделка, мы ее не будем даже рассматривать.
Кроме того, есть фрагменты другого армянского перевода.
Две переделки на арабском языке сохранилсь (Ар). Они тоже довольно сильно отличаются, но в принципе они, как видно из лингвистического анализа, сделаны с греческого, хотя там уже после сильной порчи текста, еще там на арабской почве путаются буквы.
Это то, что было известно в середине ХХ века. Наконец, в 70-е годы был найден еще один арабский перевод, который соответствует неизвестному сирийскому в одной единственной рукописи. По языку видно, что это не тот сирийский перевод, который нам известен.
Наконец, в 1993 году был издан совсем маленький отрывочек еще одного сирийского перевода.
Славянский соответствует латыни, но, к великому сожалению, он был переведен со старопечатных изданий Библии XVI века. А тогдашние издания были основаны на плохих рукописях, в 7-й главе был пропущен один кусок, и другой кусок встал не на свое место. Потом латинское издание было улучшено, потому что нашлись и другие рукописи, которые позволили вполне восстановить текст, но славянский так и остался неудачным.
Как устроено произведение. Оно состоит из 6-ти видений и потом из заключительного эпизода, связанного с чашей. Сначала общая структура.
Начинается с того, что “лета тридесятого от разорения града”, то есть, 586 года до Р.Х., когда был разорен иерусалимский Храм. Ученые считают, что эта гипотеза допустима, но я считаю, что не стоит особо на нее смотреть. Я бы предпочел гипотезу, что от 70-го года, когда был разорен Иерусалим Титом. Значит, происходит это в 100-м году. “..бех в Вавилоне и смятохся на одре моем лежащь, и помышления моя восхождаху на сердце моем.” Дальше еще во втором стихе упоминается Вавилон. Вавилон в позднеиудейской и раннехристианской литературе - это совершенно определенных город - Рим. В славянской Библии этот стих попорчен, и в нем не хватает слов. За “аз” должно быть вставлено “аз Салафиил, который и Ездра”. То есть, автор здесь называет свое имя. Это имя Ездра. Но это который “и Ездра”, а первое имя Салафиил. Это имя отсутствует в ВЗ за исключением одного случая: отец Зоровавеля. Может быть, здесь есть какая-то связь, понять достаточно трудно. По крайней мере то, что “Ездра” появлсяется у расказчика Апокалипсиса в качестве второго имени, это для нас наиболее важная черта, потому что отсюда вполне логично заключить, что даже нет псевдоэпиграфичности, как думают большинство ученых, а просто как Иоанн Креститель - Илия, так и этот Салафиил стал Ездрой. А “Ездра” - это имя того, кто восстановит Храм, то есть кто пришел подготовить почву для восстанновления Храма. И смысл этих видений именно такой, это будет весь смысл АЕ. Совершенно неслучайно, что автор его - Ездра.
Но это не надо толковать в смысле псевдоэпиграфичности, но этол сакральное употребление имен, которое в НЗ-ю эпоху было. Примеров гораздо больше и за пределами книг НЗ-та. Есть огромная традиция, в которой Христос называется Соломоном, она не чужда будет и этому АЕ, только косвенно. Соломон, как имя Христа. Понятно, что есть исторический Соломон, но Христос, который создает Храм, и в этом смысле подобен Соломону, только другое дело, что тот храм был образом, а Храм, который создает Христос (Храм Своего Тела), это реальность. Такой примерно смысл имеют сирийские песни Соломона. То есть, в имени ничего удивительного нет.
Он находится в Вавилоне и скорбит о том, что произошло с народом. С народом произошло всеобщее разорение, все поругано. В какой это день происходит, ничего не говорится здесь. Но потом из того, что в другом месте говорится, можено будет понять, в какой день начинается действие.
Ездра молится. К нему является Ангел, назвавшийся Ангелом Уриилом (имя “Уриил” переводится “свет Божий” или “огонь Божий”), и что-то объясняет. Так происходит первое видение. Структура трех видений такая: сначала молитва, потом видение и объяснение этого видения. А потом будет наоборот: сначала видение, а потом молитва об объяснении, но все равно с молитвой связано.
Из этого видения, если бы не было никакого контекста, можно было бы подумать, что ему явился Ангел, но что это за Ангел, видно из второго видения, когда Ангел начнет говорить от первого лица относительно Бога, т.е. что Уриил - это не Ангел Божий, а Сам Бог, явившийся ввиде Ангела. И дальше он будет говорить, как Бог, и Ездра к нему будет обращаться, как к Богу. Это начиная со второго видения, причем подчеркнуто, что ему является тот же Ангел, который ему являлся в первый раз.
Потом Ангел после видения говорит, чтобы он постился еще 7 дней, потом следующее видение, второе. Это пятая глава. Потом еще 7 дней, и третье видение, причем сказано (6,35), что третье видение, “чтобы исполнить три седмицы”, а речь шла только о двух седмицах поста. Значит, и перед первым видением тоже была седмица поста. Это важно структурно, иначе бы не закончились 3 седмицы поста на третьем видении. Подчеркнуто, что видение после семи дней на восьмой (все по ночам пока).
Дальше опять говорит, чтобы провести 7 дней, но без поста. 4-е видение. Потом через день (10,58-60), то есть ночь 4-го видения, потом день, ночь и пятое видение, то есть через день.
Потом еще 7 дней опять без поста (это видно потому, что он ест, а пост - это совершенно без еды, а здесь он не постился потому, что ел цветы полевые), и 6-е видение.
Потом 3 дня и на третий день (13,1) (не на четвертый, а именно на третий день) седьмое видение. Причем, это видение, видимо, вечером, потому что не ночь, он сидел, еще не спал. В этом видении сказано, что через сутки он начнет писать откровения, которые ему продиктуют.
На этом 7 видений кончаются, и потом происходит знаменитое видение чаши, после этого он начинает писать и пишет 40 дней и ночей. Причем, в это время происходит пост типа мусульманского Рамазана, то есть еда - хлеб только ночью, а днем ничего не едят. На этом все заканчивается.
Структура - две четыредесятницы. Все эти версия, как не странно, не дают нам основания для ошибок, все они сходятся в этой хронологии видений. И была предпринята только одна попытка ее пересмотреть, очень надуманная и достаточно раскритикованная в конце 30-х годов.
Надо понимать, что хронология, которую я вам обрисовал, действтельно соответствует подлинному авторскому тексту. Что она собой представляет?
Здесь 2 четыредесятницы. Вторая четыредесятница - это 40 дней, когда это все писалось, а первая происходит: 3 седмицы поста (21 день), еще седмица без поста (28), потом еще один день (29) потом опять седмица без поста (36) потом еще 3 дня до следующего видения (39) и потом еще один день до Чаши, которая уже не входит в 7 видений (как бы восьмое видение). И того 40.
То есть, 2 четыредесятницы - это никак не может быть случайно. В какую рамку это вписать и как, пока говорить не приходится. Вообще, если это как-то подчеркивается, в какой день и в какое время, значит, это все нужно.
Давайте теперь почитаем общий смысл этих видений. Возвращаемся к 1-му видению. Когда Ездра скорбит об Израиле, он уже в 1-м видении скорбит вообще о грехопадении рода человеческого, начиная с Адама. Уже в 3-й главе (в 1-й главе собственно АЕ) он говорит, что сердце бо лукаво нося первый Адам, преступи и побежден бысть, и тако все, иже от него родишася”, то есть грех Адама имеет влияние на нас всех. Эта тема потом неоднократно повторяется, еще 4,30: “Семя зла в сердце Адама”, и самая главная фраза уже в другом видении (я иногда буду перескакивать из видения в видение, если одна тема), из 3-го видения (7,118) (по славянской 48-й стих), где говорится: “О, что сотворил еси, Адаме. Аще бо ты согрешил еси, ни единого тебе сотворити падения, но и наше, иже от тебе произыдохом.” То есть, о прародительстком грехе совершенно ясно сказано.
Это само по себе резко расходится с талмудическим учением, этого в талмудизме не может быть никак. Такого понимания грехопадения, как не просто факта из жизни прародителей, а нашей всеобщей обусловленности. Это, конечно, не августинизм, что мы имеем первородный грех в смысле Августина, не надо форсировать тексты, но здесь совершенно ясно сказано о том, что последствия греха Адама имеются для всего человечества, мы становимся из-за этого греховными, каков механизм этого, здесь не сказано, и не надо понимать, что он августиновский.
Но то, что вообще есть какой-то механизм - это совершенно противоречит талмудической, и, следовательно, и фарисейской традиции. И ученые это заметили в прошлом веке. Для объяснения этого они нашли 2 варианта: либо это христианские интерполяции (так хорошо было в прошлом веке, тогда все любили называть интерполяциями, сейчас понятно, что тексты гораздо более целостные, чем мысли о текстах) либо это свойство самого произведения. Это значит, что если это нехристианское произведение, то это и не фарисейское, это совершенно другая среда.
Есть еще другие черты, которые были учеными проанализированы, и по этим чертам видно, что та часть иудейского мира, в котором создано это произведение, это ближе всего к ессеям. Может, это какое-то направление из ессеев.
В первом видении обращаю ваше внимание на признаки конца времен, которые возвещает ему Ангел, особенно (5,5, я буду давать нумерацию по славянской Библии и Вульгате). Там разные признаки, и в частности такой: “и воскаплет кровь от древа, и камень даст глас свой, и поколеблются людие.” “Камень даст глас свой” = “если они замолчат, то камни возопиют”, это говорится о Входе Господнем в Иерусалим. Значени камней великое, и Дом Божий строится из камней, и чада Авраама, начиная с того камня, который положил себе Иаков под голову, который сказал: “Дом Божий и сия врата Небесная”.
”Воскаплет кровь от древа”. Это еще цитируется в послании Варнавы. Что это имеется ввиду. Буквальный смысл: “древо” - это технический термин в эллинистическом мире для виноградной лозы. Можно сказать “древо лозное”, а можно сказать просто “древо”. Очень много текстов и светских, и языческих, и даже по сельскому хозяйству, где так выражаются (это кардинал Даниэлю все подобрал). То, что от древа нечто воскаплет, это нормально. Но должно воскапать вино. То есть, здесь смысл, что вино стане кровью. Это, конечно, и Евхаристия и все прочее. Кардинал Даниэлю показал, что это восходит к древным ветхозаветным толкованиям пророчества Исаии, где говорится о лозе, то есть о винограднике израилевом, причем это гимнографический текст: “воспою ныне песнь возлюбленному песнь возлюбленного моего винограраду моему. Виноград бысть возлюбленному в розе на месте тучне, и ограждением оградить..”
”...что сотворю еще винограду моему и не сотворих ему, занеже ждах, да сотворит гроздие, сотвори же терние...” Вот какой контекст этого.
Второе видение. Является тот же Ангел, который был, но только, начиная с 40-го стиха тот же Ангел начинает в первом лице говорить о себе: “Тако не можеши обрести суда моего (речь о суде Божием) или в конец любви, юже людям обещах.” Дальше продолжается речь Бога от первого лица, хотя говорит тот же Ангел, откуда видно, что это Бог. Явление Бога ввиде Ангелов нам известно по ВЗ. Здесь уже намечено учение о двух веках: о том, что есть век сей и есть век будущий, но еще не подробно. Я процитирую (6,7-10): “И отвечах и рекох (Ездра): кое будет разделение времен, или когда первому конец, а другому начало? И рече ко мне: от Авраама даже до Исаака, егда рождение... рука Иаковля держаше от начала пяту Исавову. Конец бо века сего - Исаак, другаго начало - Иаков.”
То есть, как Иаков и Исав из чрева одной и той же матери выходили в разном порядке, и за пяту Исава держался Иаков, также за пяту этого века держится будущий.
”Человека рука между пятою и рукою, иного не ищи, Ездро.”
И еще есть один примечательный момент (5,50), где говорится, почему сейчас жизнь пошла плохая - уже век приближается к концу. Почему, собственно, возник вопрос о нашем веке и будущем, что наш век приближается уже к концу. По-еврейски век “олам” - это значит сразу и мир (kosmos), и вечность (aionos).
Наш век, в котором мы живем, уже состарился: “И вопросих и рекох: понеже уже даеши ми путь, возглаголю пред тобою, ибо мати наша, о ней же глаголал еси мне, еще млада есть, а уже к старости приближается (это про землю он все говорит, которая рожает и умирает). И отвеща ко мне и рече: проси тоя, яже родит, и речет тебе. Речеши бо ей (спроси у рождающей, и она тебе ответит, потому что ты спросишь у нее): вскуе коих родила еси ныне не суть подобни тем, иже прежде тебе, но меньше возрастом (меньше ростом, слабосильные). И речет тебе и та: инии суть, иже в юности силы рождени суть, инии, иже под время старости оскудевающим ложеснам родишася (то есть, одно дело те, которых рожала земля в юности, а другое дело такие уроды, которых в старости. Смысл такой, что сейчас люди измельчали, потому что устала земля рожать).”
Интересно, что сирийская версия имеет здесь одно отличие, и видимо оно хотя и не общехристианское, но было принято: “ибо мати наша Сион, о нейже глаголал еси мне, еще млада есть, а уже к старости приближается.” То есть, помните, это в “Пастыре” Ездры, когда Церковь (которая Мати Сион, как известно) то старая, то молодая. Но это добавление “Сион”, видимо, к оригинальному тексту не восходит, это только какая-то редакция, которая сохранилась в сирийской версии или, может быть, прямо на сирийской почве возникла.
По контексту там земля рождает, но, конечно, само понимание “земли”, которая рождает, очень близко к “Церкви”, и может быть даже допустимо отождествить, и потому “Сион” похоже на глоссу. То есть, кто-то на полях приписал, что тут имеется ввиду Сион, а следующие переписчики это перенесли в текст. Но в принципе, это отражает, может быть, традицию понимания этого текста, которая изначально предполагалась.
В этом видении намечено учение о двух веках, подробно же оно в третьем видении, это неслучайно. Третье видение самое большое из всех по количеству текста, которое занимает его описание. Там уже подробно это учение разработано, но прежде, чем сказать, что там написано, я обращу ваше внимание на литургический контекст. Здесь мне помогает одна работа, опубликованная одним специалистом по иудейскому миру позднего времени. Его фамилия Боярин. Он посвятил свою работу стихам, относящимся к третьему видению (7,102-8,36). Это та часть, на которую приходится порча текста, по-этому я вам скажу, что стихи (7,106-137) соответствуют славянскому тексту, но они имеют нумерацию с 36-го по 69-й той же главы, а другие отсутствуют. В восьмой главе все совпадает.
Ему удалось проанализировать их, как литургический текст, потому что там разные молитвы, и он понял, что эти молитвы имеют литургический характер, потому что в позднейшем иудейском богослужении сохранилось нечто очень похожее. Он показал, что там молитвы-прошения на разные лады об оставлении грехов. И, причем, в принципе, разными словами можно просить об оставлении грехов Израиля, но там это сделано с опорой на исторические прецеденты: как Авраам молился, Иисус Навин, Моисей, перечисление семи человек, которые молились за Израиль. Причем, на самом деле кажется, что восьми, если считать Давида и Соломона за двух разных, но стоит прочитать это место:
”Первый Авраам о содомлянах молился и Моисей за отцы, согрешшия в пустыни, иже по нем... (пропуск в тексте) ...Иисус, который после них, за Израиля во дни Ахара, и Самуил во дни Саула, и Давид за умиление, и Соломон за всех, иже приидоша во освящение, и Илия за тех, иже дождь прияша и за мертва, да оживет, и Иезекия за люди во дни Сеннахирима, и мнози за многих.”
То есть, здесь упоминается Авраам, Моисей, Иисус Навин, Самуил, Давид, Соломон, Илия и Иезекия, то есть получается 8. Но если считать Соломона и Давидар за одного (есть талмудическая традиция, которая их молящихся за одного считает), то тогда 7 молящихся, и это точно соответствует молитвам, которые сохранились в иудейском богослужении, причем, этот момент структуры, который мы смотрели, эти примеры и еще некоторые другие особенности, все это соответствует молитвам Дня Очищения. Он показал, что эти молитвенные тексты, которые здесь приводятся и в начале 8-й главы, и здесь, соответствуют еврейским молитвам дня Йом Киппур, когда священник молится о том, чтобы оставились грехи народа.
Мы уже говорили о структуре, что было три недели поста перед этим днем, а потом нет поста (7 дней не постись), что тоже соответствует ситуации семидневного праздника. А потом еще праздник должен быть восьмидневным, потому что 7 дней самого Йом Киппура, а восьмой день - это особый праздник, и как раз, дальше еще один день без поста, когда следующее видение (итак, третье видение, потом 7 дней без поста, четвертое видение, потом один день и пятое видение). Как раз после праздника Йом Киппур должны быть 7 дней праздника самого Йом Киппур, и восьмой день - особый праздник “исхода” (называется так потому, что закончился праздник Йом Киппур и потому что реально уходили в пустыню), и на четвертом видении он получает повеление уйти на поле. Он, действительно, уходит из Вавилона, где вначале был.
То есть, это, действительно, реальная ситуация Йом Киппур. Этот литургический текст, который я с календарной стороны пояснил от себя, а с литургической стороны он уже выяснен в 1972 году, осталось наполнить догматическим содержанием, которое составляет остальное содержание этого видения. Так много сказано именно потому, что здесь не только большой литургический материал (те молитвы, которые, к сожалению, сократились в слав. Библии), а также много сказано и догматического, например учение о двух веках. Как раз говорится о том, как закончится первый век и начнется второй, то есть снова тема суда.
То есть, догматическая тема третьего видения (2 века) - это именно тема суда, то есть опять тема Йом Киппур. Йом Киппур это судный день, литургический смысл этого праздника - страшный суд. Что там говорится?
Именно здесь сформулированы такие трудно воспринимаемые современным сознанием положения Ветхозаветной и Христианской веры. Зачитаю 6,56. Это конец молитвы Ездры, где говорилось о значении того, как Господь создавал мир, что он сотворен ради человека, и дальше он подводит вывод своим словам:
”Сия же вся рекох пред тобою, Господи, яко ради нас создал еси век (будь мы гуманистами, могли бы подумать, что ради рода человеческого, потому что “век” можно переводить, как “мир, космос”). Прочие же языки, от Адама рожденные, рекл еси оныя: ничтоже быти.” Оказывается, только определеный народ. “...яко слиниям уподоблены суть и яко капление от сосуда уподобил еси множество.” То есть прочие языки подобны плевку, и они выливаются, как вода из сосуда.
”И ныне, Господи, все тии языцы, иже ни во чтоже вменени суть, начаша владети нами и пожирати нас. Мы же, люди Твои, их же нарекл еси Первенцем единородным, возлюбленным Твоим, преданы есмы в руки их. И аще ради нас сотворен есть век, вскую достояние неодержим с веком, доколе сия будут?”
Ответ следует в 7-й главе, начиная с 11-го стиха:
”И рече ко мне: тако есть и Исраилева часть. Их бо ради сотвори век, и егда преступил есть Адам законоположения Моя, осуждено бысть еже сотворено есть. И сотворишася в ходе сего века тесни и болезнени и трудни, мали же и лукави, и бедств полни, и трудом великим утверждени. Ибо болшего века в ходе пространни и безопасни и творящии бессмертный плод.” (Кстати, что за бессмертный плод? В латыни во всех вариантах так. Здесь, видимо, какая-то порча текста, я не успел сверить текст. Должо быть, видимо, наоборот “смертный плод”. Это относится к первому пространному веку, который ради многих. Потом там будет говориться, что этот век ради многих, а другой ради немногих, по-этому те, кто в этом веке, как вода из сосуда выливается и как плевок. Надо посмотреть критическое издание сирийского текста и в эфиопском тексте.)
”Аще убо входящие не внидут, иже живут, в тесная и суетная сия, не возмогут приять иже суть уготована...”
конец стороны “А”
Администрация сайта
Награды пользователя
загрузка наград ...
|
| |
|
  |
